L'essai de Zoran Terzic, vaste et détaillé, étudie la figure historico-culturelle de l'idiot et suit ses nombreuses apparitions dans l'histoire intellectuelle en examinant l'art de l'idiotie qui s'étend au-delà du présent hypertrophique.
Au-delà de l'histoire universelle de l'incapacité humaine, il existe aujourd'hui une nouvelle forme d'idiotie. Alors que l'ancien idiot tirait ses connaissances de l'isolement, le nouvel idiot refuse toute compréhension du monde. Il apparaît uniquement comme la figure d'une incompétence systématique qui touche même les domaines les plus éloignés de la vie politique et médiatique, donnant naissance à des compétences nouvelles, souvent totalement absurdes.
Les débats actuels sur les « fake news » ou la « société post-factuelle » peuvent être lus dans cette perspective comme la preuve d'une large transformation des formes d'autopolitique, dans laquelle l'absurde redéfinit l'image de la réalité. Car si l'on parle beaucoup de conscience et de communauté mondiales, le solipsisme du sujet idiot semble fonctionner d'autant mieux en arrière-plan. En tant que moi isolé du plus grand nombre, il constitue le centre vide d'une idiotie planétaire tournant autour de lui-même.
Les enjeux politiques et moraux de l'élément maritime dans les imaginaires philosophiques et littéraires occidentaux.
The Sea as Mirror retrace la présence matérielle et symbolique pressante et refoulée de la mer Méditerranée et de l'océan Atlantique de Platon à Heidegger, en utilisant le maritime comme une lentille herméneutique pour comprendre l'élan de la philosophie à la fois comme réponse et moment dans l'élan de la colonisation occidentale.
Le livre examine la manière dont la philosophie s'est construite comme genre en opposition au mouvement de déterritorialisation et à la fluidité de la mimèsis. Il le fait par la méthode (meta, « après » + hodos, « chemin, voyage ») d'une série d'essais (au sens originel de tentatives) à travers une topographie géopolitique des discours.
Il s'agit de textes philosophiques tirés d'une constellation de topoï historiques aux moments critiques de leur rencontre avec le maritime : l'Athènes du Ve siècle (Platon / Euripide), la Rome républicaine et impériale primitive (Auguste / Plaute), l'Angleterre élisabéthaine (Shakespeare), l'Europe continentale des Lumières (Kant / Rousseau) et l'Allemagne de l'entre-deux-guerres du XXe siècle (Husserl / Heidegger). Pour chaque topos historique, Wu Yi juxtapose différentes représentations et différents enjeux du maritime à travers la lecture d'un texte philosophique vis-à-vis de la lecture d'un texte littéraire, dans une tentative d'analyser et de mettre en oeuvre la profonde ambiguïté politique et morale attribuée à l'océan dans les imaginaires philosophiques et littéraires occidentaux.
Une sélection des principaux essais de Reiner Schürmann sur les concepts d'anarchie et de singularisation à venir. Partant de réflexions sur le statut de la philosophie pratique et la fin de la métaphysique, ces textes permettent de comprendre l'importance de la pensée de Michel Foucault sur l'oeuvre de Schürmann entre 1983 et 1991.
Edition anglaise des entretiens du philosophe avec Françoise Armengaud, autour de l'oeuvre du sculpteur Sacha Sosno : l'un des rares textes de Levinas consacrés à l'art.
Dans ce cours, Reiner Schürmann développe l'idée d'une Renaissance médiévale née de la redécouverte d'Aristote, à partir de lectures des écrits de Saint Thomas d'Aquin, Guillaume d'Ockham et Maître Eckhart.
Un ouvrage collectif pour repenser un cosmopolitisme « mineur » et pluriel, débarrassé de son attache capitaliste, à travers la mise en avant de traditions et pratiques alternatives du vivre-ensemble dans le monde.
Le cosmopolitisme est une théorie sur la façon de vivre ensemble. La première formulation du cosmopolitisme en Occident pourrait être datée du IVe siècle avant J.-C., dans la Grèce antique, par Diogène, qui se renvendiquait « citoyen du monde » (kosmopolitês), une idée reprise plus tard par Emmanuel Kant dans le cadre du projet de « paix perpétuelle ». Lorsque le cosmopolitisme est apparu pour la première fois comme une idée politique de la modernité au cours du siècle des Lumières en Europe, le projet embrassait les promesses libérales d'une économie mondialisée, tout en restant inconscient, voire complice, du capitalisme, de l'esclavage et du colonialisme. Il était centré sur le sujet libéral masculin, bourgeois et blanc, sans tenir compte de la privation de droits, de la déshumanisation et de l'extermination des autres.
À l'aube du XXIe siècle, et dans le sillage de la mondialisation effrenée, universitaires, politiciens et autres experts ont déclaré avec enthousiasme que le cosmopolitisme n'était plus seulement un idéal philosophique, mais un fait, l'idée de citoyen du monde dépassant la nation dans l'esprit et le ressenti des gens. Pendant ce temps, la crise écologique mondiale s'aggrave, le fascisme revient sous différentes formes dans de nombreux endroits du monde, la répression des femmes, des minorités sexuelles, raciales, de classe et autres persiste à l'échelle mondiale ; la « crise des réfugiés » inonde le paysage médiatique et le spectacle politique. Il semble que peu des promesses cosmopolites soient restées. Mais c'est peut-être précisément pour cette raison qu'il semble absolument nécessaire pour les universitaires, les militants et les artistes d'aujourd'hui de faire face aux complexités et aux promesses que le cosmopolitisme a soulevées, bien qu'elles n'aient pas reçu de réponse adéquate. Qu'est-il arrivé à la promesse cosmopolite, et qui l'a trahie ?
Les « cosmopolitismes mineurs » remettent en question les prémisses sous-jacentes du « grand » cosmopolitisme sans pour autant renoncer au potentiel émancipateur non réalisé du concept dans son ensemble. Il s'agit de repenser les cosmopolitanismes au pluriel et de retracer les origines et les trajectoires multiples de la pensée cosmopolite à travers le monde. Considérant que les cosmopolitanismes émergent à travers des pratiques locales, historiques et politiques diverses et spécifiques, les cosmopolitanismes mineurs sont fondés sur la différence sans abandonner la quête d'une vision commune de convivialité et de justice. Ils cherchent à répondre à la question suivante : comment concilier nos différences et notre lutte commune ? Comment penser notre complicité avec ceux à qui nous résistons le plus ? Qui soutient l'épanouissement du monde malgré tout cela ?
Cette publication collective étudie quatre aspects des media studies : l'histoire des médias d'un point de vue praxéologique, le tournant pratique dans l'étude des médias et des religions, les polémiques relatives au genre et au post-colonial, ainsi qu'un examen historique des relations entre théorie et pratique.
Media divide and connect simultaneously: they act as intermediaries between otherwise disconnected entities, and as a «middle» that mediates, but also shields different entities from each other. This ambiguity gives rise to conflicting interpretations, and it evokes all those figures that give a first clue about this janus-faced relationship of «connect and divide»: gate-keeper, parasite, amongst others. If we give accounts of media before and after their mediated action, we refer to persons and organizations, automatisms and artifacts, signals and inscriptions, and we seem to find it easy to refer to their distinct potentials and dis/abilities. But within the interaction-the «middle» of media itself seems to be distributed right across the mix of material, semiotic and personal entities involved, and the location of agency is hard to pin down. In case of breakdown we have to disentangle the mix; in case of smooth operations action becomes all the more distributed and potentially untraceable-which makes its attribution a matter of the simultaneously occuring distribution of (official and unofficial) knowledge, labour and power. The empirical and historical investigation of this two-faced relationship of «connect and divide» has thus resulted in a veritable «practice turn in media studies».
En 1962, Reiner Schürmann a commencé à étudier à l'école de théologie dominicaine du Saulchoir, en banlieue parisienne. Cette expérience a radicalement façonné sa vie et son travail, lui permettant de commencer à développer de nombreuses idées pour lesquelles il serait plus tard connu : le laisser être, la vie sans pourquoi, l'anarchie ontologique et la double contrainte tragique. Ways of Releasement contient des documents inédits de la première période de Schürmann, notamment des extraits d'une première version plus christocentrique de Wandering Joy et plusieurs écrits plus courts et passionnés dans lesquels Schürmann confronte sa foi à l'enseignement d'Eckhart sur la divinité, à la philosophie tardive de Heidegger, à son intérêt croissant pour le zen Soto, ainsi qu'aux possibilités et aux limites du langage. L'ouvrage contient également un compte-rendu que Schürmann a écrit sur sa rencontre avec Heidegger, un précis de son roman autobiographique Les Origines, ainsi que des traductions et de nouvelles éditions d'essais ultérieurs. Ways of Releasement se termine par une longue postface qui resitue les écrits de Schürmann dans le contexte de sa pensée et de sa vie.
Liquidité des formes, sémantique du flux, processus de circulation et « logique culturelle de l'environnementalisation », entre art, études des médias, études culturelles et théorie économique.
A l'intersection de l'art, des études des médias, des études culturelles et de la théorie économique, cet ouvrage collectif étudie l'hypothèse d'une véritable logique culturelle de l'environnementalisation, à l'heure où la circulation du capital, la fluidité des données, des populations et des matériaux et la liquidité de l'argent sont devenues des truismes et impreignent l'ensemble de la culture et de l'art contemporains.
Le livre réunit deux domaines de recherche qui ont été largement séparés. D'une part, il reprend les discussions sur les écologies avec et sans nature et sur l'environnementalisation comme forme contemporaine de pouvoir et de capital. D'autre part, il s'inspire de l'idée de Fredric Jameson selon laquelle chaque étape du capitalisme s'accompagne d'une véritable logique culturelle. Le volume introduit ce courant de pensée matérialiste dans les discussions en cours sur les écologies et l'environnementalisation. En analysant l'art contemporain, l'architecture, le théâtre, les films et la littérature, les 15 contributions de chercheurs et d'artistes explorent différents domaines où les formes liquides, la sémantique du flux ou les processus de circulation émergent comme une logique culturelle contemporaine.
Conformément à sa transposition de la destruction de la métaphysique dans une philosophie an-archique de la pratique, Schürmann développe ici une théorie radicalement immanente de la place des symboles, irréductible à la fois aux théories idéalistes et aux récits structuralistes du symbolique tels que ceux de Jacques Lacan. Les symboles, soutient Schürmann dans certains de ses premiers textes, peuvent constituer un pont entre la différence ontologique et la politique. Ils résistent à une approche métaphysique, en termes de représentation. Au contraire, leur compréhension exige un mode d'existence spécifique : l'attention portée à la manifestation des phénomènes. En tant que telle, la compréhension des symboles révèle une forme de praxis qui renonce aux fondements ultimes et s'ouvre sur le multiple.
Outre la théorie des symboles de Schürmann, le recueil comprend des essais sur l'interaction entre la métaphysique, la tragédie et la technologie, sur le « il y a » dans la poésie, ainsi que des réflexions sur le jugement. Tout au long de ces interventions d'une lucidité caractéristique, la préoccupation la plus urgente de Schürmann reste l'examen des pratiques singulières et finies qui mettent en oeuvre une libération vis-à-vis des principes universels. L'art et la politique apparaissent ici comme l'épurement des fondements ultimes, c'est-à-dire comme des pratiques en accord avec une forme de vie véritablement sans fondement.
Contemporary theory has pushed the boundaries of the concept of the living, urging us to consider a vitality that manifests beyond the human, animal or even the organic altogether. Recognizing the vast variety of modes of existence and vibrancy entails-such is the claim-a new ethics and politics. The philosopher Eckardt Lindner intervenes in this discussion. He claims that we have not yet properly understood how and to what effect we can break the organo-centrism of philosophy, and have neglected to consider the inner contradictions of such novel amalgams of vitalism and materialism.
As an unlikely ally in his critical project, he investigates the inner tension in Deleuze's works between an overtly vitalist stance and critiques of classical forms of vitalism, bordering on a novel anti-vitalism. Against active forms of vitalism, interested in more immersion in the world, interconnectedness and ever more efficacious praxis, one can find in Deleuze a passive vitalism. This subterranean thought in the philosophy of immanence highlights the capacity of life to disorient itself, to be out of line with itself, to detach itself from purposeful action and its own inner goals; evental instead of acting.
Lindner explores this passive vitalism by drawing together thinkers such as Deleuze, Cioran, Laruelle, Kant and Derrida. Suspicious of the moralistic and enthusiastic tendency of new materialisms, this vitalism would be inherently critical-even of its own commitments to liveliness-and thus gestures to a new politics and ethics of life.
